Notes sobre les reunions a Pisa (festa d’Ottolina Televisione) i sobre un llibre de Canfora
per Carlo Formenti
Intento recollir les idees que floten pel meu cap (entelades per la calor infernal d’aquests dies… I encara hi ha idiotes que neguen el canvi climàtic!) després dels debats als quals vaig assistir, i als que vaig assistir, al Festival de Pisa organitzat per Ottolina TV, i després de llegir el llibre de Luciano Canfora, Comunismo un’altra storia, acabat de publicar per Feltrinelli. A més de ressenyar aquest últim, tractaré la discussió que vaig tenir amb Gabriel Rockhill a partir de dos assaigs, Who Paid the Pipers of Western Marxism? (Meltemi m’acaba de confirmar que ha adquirit els drets per als quals es publicarà una edició italiana) i Requiem for French Theory (un diàleg amb Aymeric Monville introduït per John Bellamy Foster), després informaré sobre un discurs de Vladimiro Giacché sobre la història de l’economia soviètica, i finalment abordaré alguns temes dels dos volums d’Oltre l’Occidente (dels quals he anticipat les Introduccions d’aquestes pàgines) que Visalli i jo vam presentar a Pisa.
* * * *
Aquestes quatre «estacions» estan connectades per un fil vermell que em sembla que s’està enfortint en els darrers anys: em refereixo a la maduració d’una perspectiva històrica, filosòfica i ideològica que subverteix els dogmes i tòpics del marxisme occidental (i el sentit comú compartit pels moviments i partits de l’ «esquerra» post-1968) i reescriu la història del segle passat de lluita de classes com un xoc entre l’imperialisme occidental i la resta del món. Aquesta nova visió ha crescut no només gràcies a les contribucions d’autors individuals, sinó també, sobretot, com a resultat de l’acceleració temporal produïda per l’ascens ràpid del socialisme amb característiques xineses i les guerres desencadenades a Europa, el Pròxim Orient i Amèrica Llatina per un Occident que no sembla trobar altres maneres d’afrontar la seva crisi hegemònica.
Malauradament, el fil vermell en qüestió no sembla (encara?) capaç de teixir la xarxa de nous projectes polítics capaços de contrarestar l’imperialisme als seus centres històrics. L’esperança és l’última a morir però, amb la precipitació dels esdeveniments, creix el risc que la represa d’una perspectiva socialista a l’àrea euro-atlàntica només pugui tenir lloc gràcies a la possible derrota econòmica, política i militar dels països que en formen part. Començaré per Rockhill, que serà seguit, per ordre, per l’anàlisi del discurs de Giacché i el del llibre de Canfora, després de la qual conclouré rellançant els temes de Oltre l’Occidente.
1. Gabriel Rockhill. Els funcionaris del coneixement imperial
No coneixia Rockhill ni els seus escrits fins fa unes setmanes, així que he d’agrair a Marucci, que me’ls va enviar i em va demanar que en parlés amb l’autor en una de les taules rodones del festival pisà. Fins aleshores, em considerava un dels intel·lectuals marxistes més ferotgement crítics de la Nova Esquerra occidental en totes les seves articulacions, però ara he d’admetre que, amb Gabriel, Amèrica ha donat lloc a una encara més radical. Abans de presentar les seves idees, val la pena esmentar breument les notes autobiogràfiques que insereix en els dos textos esmentats anteriorment (que el van fer encara més simpàtic per a mi). Rockhill va néixer en una granja a Kansas i de petit va treballar com a pagès i paleta. El desig de donar sentit a aquesta experiència d’opressió i explotació, diu, el va portar a emprendre un camí d’estudi del pensament crític envers el sistema capitalista. Als Estats Units, el «mercat d’idees radicals» (més endavant entendrem per què utilitza aquesta definició) oferia els productes de l’Escola de Frankfurt i la denominada Teoria Francesa, així que Gabriel, fascinat sobretot per aquesta última, va aconseguir anar a París on va obtenir un doctorat i un post-doctorat sota la direcció primer de Derrida i després de Badiou, i va seguir les lliçons d’altres maîtres à penser de la intel·lectualitat d’esquerres com Balibar, Kristeva, Lyotard, Rancière i Foucault.
El 2001 va esclatar la crisi que el va portar a dur a terme una anàlisi autocrítica del curs de formació seguit fins aleshores i a esbossar una «contra-història» del pensament radical a partir de les seves relacions amb el sistema de producció material del qual va sorgir. A partir d’aquell moment, el seu objectiu principal va consistir a desenvolupar una crítica del sistema ideològic que produeix els subjectes que en formen part i de la manera com els genera. Entre les raons que han provocat aquest canvi de punt de vista, enumera: la ignorància evident dels esmentats «amos» en qüestions com l’imperialisme i la geopolítica; el fet d’haver sentit una «deïtat» del pensament progressista com Derrida dir que no podia formular frases amb significat que contenguessin la paraula classe social; la influència de filòsofs reaccionaris com Heidegger i Nietzsche en el pensament d’aquests intel·lectuals (a més del fet que les seves interpretacions dels textos dels autors en qüestió presenten inconsistències evidents, si no fins i tot falses); el fet que com més analitzava el seu pensament, més li semblava basat en metàfores i associacions lliures, en lloc d’arguments rigorosos i fonamentats empíricament; finalment, la insistència amb què les generacions successives de l’estructuralista i post-estructuralista vague (Butler, Fraser, Mouffe, Badiou, Agamben, Negri, Žižek, Lacan, etc.) es van comprometre a «corregir» (si no substituir) el marxisme per les teories dels grans corrents del pensament burgès modern: fenomenologia, existencialisme i psicoanàlisi.
Gràcies a dues dècades d’estudi de les teories marxistes de l’imperialisme i l’activisme polític, Rockhill entén que la qüestió no és criticar les teories dels autors individuals, sinó posar en relleu la seva essència comuna, modelada pel sistema burgès de producció de coneixement, la seva pertinença comuna a un règim burgès de coneixement que no és només epistemològic. Es tracta d’un sistema de poder i control. No es tracta de satisfer l’ambició intel·lectual de denunciar els límits i contradiccions d’un discurs que es presenta com a «crític», o fins i tot anti-sistema, sinó de proporcionar a la gent les eines per entendre la totalitat social[1] que situa certes idees en el context més ampli de la realitat material i la lluita de classes. La crítica a la intel·lectualitat «d’esquerres» de les metròpolis imperials és una part important d’aquesta empresa, no només perquè contribueix al coneixement científic de la producció, circulació i consum d’idees, sinó també perquè és una manera de guiar l’acció pràctica.
La qüestió central que guia Rockhill en aquesta recerca és com va ser possible que l’anticomunisme prevalgués fins i tot entre els intel·lectuals occidentals que afirmen ser marxistes. L’ascens d’aquesta «esquerra» anticomunista (i pro-imperialista) no hauria estat possible si les classes treballadores occidentals no s’haguessin transformat progressivament en una aristocràcia obrera en el context de la divisió global del treball.[2] I si la intel·lectualitat occidental d’esquerres no fos ella mateixa una aristocràcia de treball intel·lectual: els subjectes de la producció intel·lectual tenen tots la mateixa formació de classe i van ser educats en la mateixa ideologia per les institucions controlades per les classes dominants de la metròpoli imperial, pertanyen a les mateixes xarxes acadèmiques internacionals i duen a terme les mateixes activitats professionals. Per tant, no és casualitat que la cultura postmoderna hagi nascut i establert[3] al mateix temps que el triomf de les teories i formes de govern neoliberals. Esbossant els contorns d’una anàlisi materialista de l’economia política del coneixement i la cultura, Rockhill intenta demostrar com el que ell anomena «la indústria de la teoria radical al centre imperial» s’ha connectat des del principi (després de la Segona Guerra Mundial) amb operacions de guerra psicològica per estendre l’anticomunisme a tots els països occidentals.
En el primer volum de Who Paid the Pipers of Western Marxism? Rockhill se centra especialment en els principals exponents de l’Escola de Frankfurt (prestant especial atenció a Marcuse, ja que aquest autor és exaltat com un dels grans inspiradors de les revoltes del 68) i, en un llarg Apèndix, publica desenes de documents desclassificats que demostren sense cap dubte quants d’ells (i d’altres com la filòsofa Hannah Arendt, (inventora de la categoria de «totalitarisme») va estar directament implicat o finançat per grans agències d’intel·ligència i fundacions nord-americanes com Rockefeller i Ford. Per rebutjar qualsevol acusació de conspiració, aclareix que la seva tesi no és que aquests intel·lectuals fossin traïdors «venuts» al sistema,[4] sinó que les seves posicions anti-soviètiques eren objectivament útils per assolir els objectius de la «guerra freda cultural» contra el socialisme desencadenada pels Estats Units a través de plataformes com el Congrés per a la Llibertat Cultural. En resum, l’esquerra marxista anticomunista va ser un excel·lent aliat per desacreditar el socialisme real als ulls de les masses i, per tant, havia de ser recolzada fins i tot si i quan mostrava ambicions «anti-sistemes» (mancades de potencial subversiu concret).
El segon i tercer volum de la trilogia (anticipat pels diàlegs recollits i introduïts per J. Bellamy Foster a Requiem for French Theory) tractarà les noves onades de pensament estructuralista, post-estructuralista, postmodernista i post-colonial que habitualment es denominen Teoria Francesa (Althusser, Agamben, Badiou, Balibar, Butler, Hardt, Lacan, Mouffe, Blacks, Ranciére, etc.). Rockhill destaca l’idealisme i el dogmatisme d’aquests autors, posa en relleu sistemàticament els seus punts cecs, limitacions metodològiques, mistificacions i sotileses d’argot mancats de contingut concret (fins i tot les obres dels autors més radicals políticament, com Badiou Ranciére i Balibar, escriu, manquen totalment de fonaments materialistes i històrics). La teoria francesa i els seus derivats són «un producte cultural transatlàntic» que només es pot entendre plenament si es troba dins de les relacions globals de producció i la lluita de classes internacional, és a dir, la totalitat social, encara que aquesta afirmació no s’hagi d’entendre en un sentit determinista[5] ni, molt menys, com a teoria conspirativa: es tracta de 1) reconèixer que totes aquestes corrents ocupen posicions clau en el sistema d’universitats imperials (i que molts dels acadèmics francesos que pertanyen a aquestes corrents són consultors de l’alta burocràcia del país), 2) preguntar-se per què. La resposta de Rockhill és seca: tots aquests autors contribueixen amb les seves idees a fetitxitzar la categoria de diferència simbòlica,[6] que és funcional per eliminar les diferències de classe.
2. Vladimiro Giacché. La veritat sobre la història de l’economia soviètica
Testimonia l’eficàcia de la guerra freda cultural descrita per Rockhill el fet que, a partir de finals dels anys 60 i la primera meitat dels 70, l’àmbit de la cultura marxista anti-soviètica s’havia estès molt més enllà dels cercles acadèmics esmentats anteriorment. Fins aleshores, petites minories, com els grupuscles trotskistes i bordiguistes, s’havien sumat a la condemna del «socialisme real», etiquetat com a capitalisme d’estat i totalitarisme. Amb l’explosió dels moviments estudiantils de 1968, el caràcter de classe dels quals era homòleg al dels maîtres à penser «d’esquerres», analitzat per Rockhill, i amb la seva posterior conversió en els micro-partits de l’esquerra radical i de les formacions obreristes i post-obreristes, els prejudicis anti-soviètics es van convertir en sentit comú massiu entre els membres de la petita burgesia mitjana i les emergents «classes creatives». Durant un temps, les classes treballadores van ser excloses, especialment les d’edat mitjana i alta que preserven la memòria històrica del paper de la URSS en la lluita contra el nazi-feixisme i els quadres dels partits comunistes occidentals, però, amb l’arribada de l’euro-comunisme i després del gir atlantista de Berlinguer i la seva afirmació de l’esgotament del paper propulsor de la Revolució d’Octubre, aquest vincle també es va afluixar, però es va extingir completament amb la conversió del PCI al liberalisme i amb la fi del règim soviètic. Juntament amb el límit geopolític que representava l’existència del bloc socialista per a la dominació absoluta de l’imperialisme nord-americà, el símbol d’un futur alternatiu que, durant generacions, havia alimentat les esperances de les classes treballadores occidentals i que, reconeixent els mateixos detractors del socialisme real a la dreta i l’esquerra, havia estat una de les revolucions polítiques més importants i importants, està així desapareixent. Si no hi era, les condicions principals que en els trenta anys posteriors a la guerra havien afavorit l’expansió dels drets socials i polítics als països occidentals.
Alimentant els tòpics compartits pels liberals i esquerrans occidentals sobre la realitat dels experiments socialistes del segle passat (els mateixos estereotips que estaven de moda fa anys a Rússia s’apliquen a la Xina) hi ha una ignorància angoixant de la història de la Rússia soviètica que afecta no només les característiques sociopolítiques d’aquell règim, sinó també la seva economia. Simplificat en la categoria reductiva de capitalisme d’estat i considerat la causa principal del col·lapse de finals del segle XX a causa de la seva ineficiència, que hauria impedit que pogués plantar cara al desenvolupament capitalista occidental. En el seu discurs a Pisa, Vladimiro Giacché va abordar qüestions ja abordades en altres llocs[7] per qüestionar radicalment aquesta tesi.
La història de l’economia soviètica, va explicar, va passar per quatre fases distintes. Entre 1917 i 1918 hi va haver el decret sobre la terra que distribuïa la terra als camperols (és a dir, complia la promesa que, més que cap altra, juntament amb la de posar fi a la guerra, havia contribuït a l’èxit de la Revolució) i el decret sobre el control obrer que confiava als treballadors el govern de les fàbriques sense, però, nacionalitzar-les (en aquesta fase només es van nacionalitzar els bancs); entre 1918 i 1920 hi va haver un pas cap al que s’anomena comunisme de guerra, caracteritzat per la requisició dels excedents produïts pels camperols que s’utilitzaven per alimentar les ciutats i l’Exèrcit Roig implicat en la guerra civil contra els blancs recolzats per les grans potències occidentals; els anys de 1921 a 1928 van ser els de la Nova Política Econòmica (NEP), durant els quals als camperols se’ls permetia vendre excedents, mentre que les requisicions van ser substituïdes per un impost en espècie. Aquest gir, desitjat per Lenin contra l’oposició de l’ «esquerra» bolxevic, va provocar dures crítiques fins i tot dins dels partits comunistes occidentals, fins al punt que va ser en aquells anys quan la gent va començar a parlar de la restauració del capitalisme a Rússia i a utilitzar el concepte de capitalisme d’estat, que Lenin va desmuntar amb un famós discurs[8] en què distingeix entre el capitalisme d’estat dels països occidentals i la situació atípica de Rússia, on el poder polític ja no està en mans de la burgesia. Finalment, els anys entre 1928 i 1956 són els de la Revolució Industrial Soviètica. Davant el dilema de si s’ha de donar prioritat al desenvolupament de l’agricultura o al de la indústria (el capital no era suficient per a ambdós), opten per la indústria, de manera que els recursos per al desenvolupament industrial es retiren de l’agricultura. També en aquells anys es va aplicar la teoria del desenvolupament econòmic de Feldman, segons la qual les inversions en la indústria pesada també resultarien fonamentals per augmentar el consum. Finalment, va ser en aquest període quan va començar la planificació econòmica (el primer pla quinquennal va començar el 1928).
Aquestes eleccions, argumenta Giacché, van ser coronades amb un èxit extraordinari: l’economia va créixer una mitjana del 5% anual, la producció industrial un 11% i el consum, confirmant les previsions de Feldman, també va créixer a un ritme vertiginós en aquell període. Per donar fe d’aquest èxit, assenyala Giacché, hi ha l’impacte innegable que l’experiència soviètica va tenir en l’economia occidental, vegeu, en particular, el desenvolupament d’economies mixtes en molts països, inclosa Itàlia, els experiments de planificació no inspirats en les teories marxistes, i el desenvolupament de l’estat del benestar com a resposta al repte soviètic, destinat a demostrar que el capitalisme era igualment capaç de generar benestar social.
La desacceleració, explica Giacché, va començar als anys seixanta i després va suposar un declivi dràstic als setanta. Els intents de reforma van fracassar fins que va arribar el col·lapse dels anys 80/90. La seva tesi, però, és que les causes fonamentals de la crisi no eren econòmiques (al cap i a la fi, l’economia soviètica havia superat brillantment les grans crisis que havien sacsejat les economies occidentals al segle XX), sinó polítiques. A Oltre l’Occidente raono sobre la manera com la Xina ha après de l’anàlisi dels errors en qüestió; aquí em limito a assenyalar que tots els tòpics sobre les contradiccions del socialisme real pateixen per l’absència d’una teoria creïble de la transició i, en particular, com va observar correctament Rita di Leo[9] d’una anàlisi de formacions socials en què un poder polític socialista coexisteix amb elements de l’economia capitalista.
3. Cànfora. El Gran Cisma entre el marxisme occidental i el marxisme oriental
Comunismo un’altra storia és un llibre extraordinàriament valent que desmunta la narrativa hagiogràfica del moviment comunista com un flux substancialment unitari, malgrat girs i contradiccions innegables, i demostra que, entre l’anunci del Manifest al segle XIX i les seves posteriors reformulacions fins a finals del segle XIX d’una banda, i la Revolució d’Octubre de l’altra, No hi ha un passatge èpic simple, sinó una fractura radical i inseparable que només podem definir com a discontinuïtat absoluta. El comunisme, escriu Canfora en una de les primeres parts del llibre, és Marx i Lenin, mentre que tot la resta (Engels, Turati, Kautsky i Togliatti, encara que amb les seves diferències relatives) pertany a la història de la socialdemocràcia. Al mateix temps, Marx i Lenin són figures simbòliques de dues èpoques diferents, d’un primer i un segon comunisme. És cert que Marx, en una carta de 1858, reconeix el fet que, en la mesura que amplia el seu domini sobre el món, cosa que li permet cultivar una aristocràcia obrera dins seu mateix a costa de les grans masses d’Àsia, Àfrica i Amèrica Llatina, el capitalisme fa impossible la revolució proletària a Europa. una admissió que anticipa les intuïcions de Lenin sobre l’imperialisme. Però res d’això es troba a les pàgines del Manifest de 1848. I és precisament en la història d’aquest últim «monument» textual on se centra la primera part del llibre de Canfora.
Separat de l’aura mítica del text fundacional del moviment comunista i sotmès a la meticulosa i rigorosa (no dubto que hi haurà qui la consideri pedant) investigació històrica-documental i filològica de Canfora, el Manifest revela tots els límits associats a l’època històrica en què va ser escrit. Em limitaré a llistar-ne alguns. En primer lloc, la sobreestimació flagrant del pes social i numèric de la classe dels treballadors industrials. En el text es presenten com si fins i tot llavors (cosa que no era certa ni tan sols a Anglaterra) tinguessin a representar una majoria tendencial de la població, i en qualsevol cas es donava per fet que ho serien en un futur proper. Al mateix temps, es preveia l’extinció (!?) de les classes mitjanes, mentre es feien judicis despectius contra l’idiotisme de les masses camperoles i el caràcter reaccionari del lumpenproletariat (que en realitat, assenyala Canfora, va tenir un pes considerable en les grans revoltes populars del segle XIX).
Canfora ofereix proves convincents que, contràriament al que afirmen els dos autors, el llibre no es va publicar abans sinó després de la Revolució Francesa que va enderrocar la monarquia a principis de 1848. Entre altres coses, argumenta Canfora, va ser precisament la precipitació dels esdeveniments a França la que va portar la direcció de la Lliga de Comunistes a pressionar Marx (que estava tractant amb una altra cosa completament diferent) perquè completés l’esborrany. D’aquí el caràcter d’ una obra en curs d’un text mal escrit i contradictori que, segons Canfora, va ser «muntat» per Marx a partir d’un text anterior d’Engels en forma de «catecisme» (és a dir, estava compost per preguntes, com ara «Què és el comunisme» i respostes relacionades) i altres materials, incloent-hi alguns fragments de la inèdita Ideologia Alemanya (que, amb el seu doctrinarisme abstracte, pesen sobre una escrit que d’altra manera, és un pamflet). Entre les diverses inconsistències, Canfora assenyala el fet que, d’una banda, es preveu la necessitat d’una aliança tàctica entre comunistes i altres partits, després de la qual s’afirma que, un cop derrotats els règims reaccionaris, els comunistes eliminaran immediatament aquests companys de viatge.
Tots aquests problemes no van impedir que el Manifest continués sent una referència per als comunistes de totes les edats. En particular, especialment per a les corrents més radicals del moviment, l’internacionalisme («proletaris de tots els països units»), el concepte de dictadura del proletariat (la paternitat del qual, escriu Canfora, s’hauria d’atribuir més aviat a Blanqui) i la utopia del comunisme com a associació en què «el lliure desenvolupament de cadascun és la condició per al lliure desenvolupament de tothom» mantindran un valor dogmàtic. És també legítim atribuir a aquest text fundacional la concepció teleològica de la història, presentada com un procés regulat per «lleis» que necessàriament orienten la seva «direcció» progressista cap a l’emancipació de l’home, així com l’innegable eurocentrisme (l’Occident capitalista mostra a les altres nacions i pobles del món el camí de desenvolupament que ells també hauran de seguir més aviat o més tard)?
Que Marx més tard va adoptar altres «registres narratius», per utilitzar les paraules de Costanzo Preve en un llibre que rellegeix la seva obra seguint les traces de la seva Ontologia per Lukacs,[10] no hi ha dubte, però aquestes altres línies d’argumentació es troben, més que en els escrits històric-polítics, a les pàgines del Capital amb la qual Canfora tracta només marginalment, limitant-se a evocar, com a exemples de contra tendència, la carta esmentada anteriorment de 1858 i la reflexió tardana sobre el possible paper de les comunitats camperoles (obscina) en una possible revolució socialista a Rússia.
Després d’això, Canfora assenyala encertadament que, amb el temps, la influència polític-ideològica del Manifest ha anat molt més enllà de l’edició original. Després de la mort de Marx, Engels va tornar a proposar diverses edicions, acompanyades d’escrits introductoris substancials que, segons Canfora, es poden considerar una mena de «segon Manifest» que va inspirar l’ortodòxia de la Segona Internacional, a la qual va donar una clara empremta «evolucionista» (equivalència entre les lleis de l’evolució natural i les lleis de l’evolució social) i va accentuar la seva vocació euro cèntrica (per cert: Marx mai no va amagar la seva admiració per Darwin, però la seva concepció dialèctica de la història —vegeu de nou Lukács— no es pot reduir en cap cas a una variant de l’evolucionisme darwinià).
El «segon comunisme» nascut de la visió leninista de la revolució socialista i la seva implementació a la Revolució de 1917 són completament incompatibles amb l’ortodòxia que acaba de descriure. Polemitzant amb el «renegat» Kautsky, Lenin afirmava la seva conformitat amb els dogmes de la teoria marxista, però en realitat era ell qui trencava la continuïtat de la tradició i traçava un horitzó històric sense precedents. Si el 1858 Marx, enfrontat al procés de globalització del capitalisme i als seus efectes en la lluita de classes a Occident, havia admès la impossibilitat d’una revolució proletària a Europa, Lenin, ja el 1913, quan va escriure «El despertar d’Àsia», entenia que el joc ja no anava d’aquest o aquell país avançat d’Europa sinó del xoc inevitable entre l’imperialisme i el planeta. La Segona Internacional, escriu Canfora, no podia entendre que 1917 «va ser la primera dura etapa del procés de descolonització global», ni tampoc podia entendre que la duresa i el radicalisme del segon comunisme estaven determinats per la brutalitat de l’imperialisme.
Immediatament després de la Revolució, l’imperialisme europeu es va llançar sobre Rússia per colonitzar-la (una pel·lícula que vam tornar a veure amb la invasió de Hitler a la URSS i que avui es repeteix amb el setge de l’OTAN a la Rússia post soviètica). La intervenció de les potències occidentals al costat dels blancs ha excavat un abisme insalvable entre el marxisme occidental i el marxisme oriental. Immediatament després del 17, Lenin, tot i contrastar amb la teoria reformista de la Segona Internacional, encara compartia les seves visions utòpiques de la transició cap al socialisme,[11]però després, davant el dilema de si desmobilitzar o transformar-se per sobreviure, la seva elecció va ser mantenir-se en el poder, fins i tot a costa de grans compromisos, de «convertir-se en una altra cosa» respecte a la doctrina «canònica». Per entendre fins a quin punt es va allunyar de l’ortodòxia occidental, n’hi ha prou de recordar – i Canfora ho recorda puntualment – com va ignorar l’oposició de l’esquerra bolxevic i les crítiques als partits comunistes occidentals nascudes de les escissions amb els partits de la Segona Internacional en circumstàncies crucials: ambdós quan va imposar l’acceptació de les condicions de la Pau de Brest Litovsk, tant quan va imposar el punt d’inflexió de la NEP, re introduint les relacions de mercat al camp (vegeu el paràgraf anterior), una decisió que va fer que l’oposició cridés contra la «reintroducció del capitalisme», com finalment quan va desmuntar el concepte de «capitalisme d’estat»[12] utilitzat per crítics «d’esquerres».
Canfora afegeix un altre exemple del pragmatisme «d’extrema dreta» de Lenin, dedicant molt espai a un esdeveniment històric que confesso haver ignorat gairebé completament abans de llegir el seu llibre. Després de recordar que Lenin tenia grans esperances en la disponibilitat que el president americà Wilson havia mostrat envers el règim soviètic, i en l’atenció, encara que moderada, a les expectatives d’emancipació dels pobles colonials contingudes en els seus famosos 14 punts, Canfora reconstrueix en detall la història de la missió exploratòria no oficial amb la qual tres dels enviats de Wilson (Bullitt, Pettit i Steffens) es van reunir amb Lenin el març de 1919 per veure en quines condicions el líder bolxevic acceptaria fer la pau amb els líders dels exèrcits blancs. Segons la reconstrucció de Canfora, Lenin va dir que estava disposat a acceptar acords encara més dur que la pau de Brest-Litovsk, fins al punt de reconèixer de facto els enclavaments governats pels blancs aliats amb les potències occidentals. La «política russa» de Wilson (així com la seva resistència a les humiliants condicions que els vencedors de la Primera Guerra Mundial volien imposar a Alemanya) va fracassar a causa de l’oposició ferotge dels francesos i britànics (també perquè comptaven amb el fet que l’almirall Koltxak aviat conqueriria Moscou).
Un cop guanyada la guerra civil, l’experiment soviètic es va afirmar cada cop més com el centre de la irradiació del segon comunisme, és a dir, d’una visió teòrica i una pràctica política que identificava el procés de descolonització i la lluita contra l’imperialisme occidental com l’únic camí possible cap al socialisme. Stalin, escriu Canfora, no es va desviar d’aquest camí, ni va «trair» el leninisme; de fet, va donar un gir nacional a la revolució (que, crec que és apropiat afegir, ja estava implícita en les eleccions «conservadores» de Lenin contra l’internacionalisme abstracte de l’esquerra bolxevic i alguns exponents de la Komintern, com Bordiga). El veritable llegat de 1917 és, per tant, el procés de descolonització, ni la història del comunisme va acabar amb la fi del règim soviètic: «continua i continuarà, escriu Canfora, canviant noms i mites de referència, fins a la derrota final del suprematisme occidental respecte als milers de milions d’homes que han ‘aixecat els peus’ i que el ric cor del planeta ara lluita per dominar». Avui aquesta història es presenta com «una col·laboració canviant d’estats molt diferents entre ells però units per l’antagonisme envers el suprematisme occidental». Concloc reprenent d’una de les últimes pàgines del llibre de Canfora una cita profètica de Fidel Castro: «la propera guerra serà entre el feixisme i Rússia, però el feixisme s’anomenarà democràcia».
4. Més enllà de l’Oest.
Presentant els nostres dos llibres al públic a Pisa, Visalli i jo hem abordat diversos temes que aborden i desenvolupen, encara que des d’altres punts de vista i en altres paraules, moltes de les tesis plantejades pels tres autors analitzades en els paràgrafs anteriors. A continuació esmentaré breument els temes que més m’han quedat al cap (malauradament no tenia un esquema escrit ni vaig prendre notes durant el debat). No distingiré sistemàticament entre els dos volums, així que és possible que tendeixi a preferir el meu enfocament, pel qual demano disculpes per avançat al meu amic Visalli.
a) Comentant el títol del llibre, tots dos vam assenyalar que volíem evitar utilitzar termes com fi, capvespre, crisi d’Occident perquè estem convençuts que la història ja ha anat més enllà de la fase d’hegemonia occidental sobre la resta del món, cosa que no vol dir en absolut que Occident no tingui encara recursos econòmics, polítics i militars formidables. Tampoc vol dir que aquest «després» sigui necessàriament sinònim de progrés, millora o emancipació (en aquest sentit estem en plena harmonia amb l’enfocament «anti-teleològic» de Canfora).
b) Per a ambdós, anar més enllà d’Occident també significa anar més enllà del marxisme occidental[13] i desenvolupar una crítica sistemàtica de les ideologies neo- i post marxistes que inspiren l’esquerra euro marxista. Em sembla que puc dir que, des d’aquest punt de vista, el nostre intent convergeix amb el de Rockhill i la seva crítica radical a l’«esquerra de moda», per utilitzar un terme estimat per a una autora com Sahra Wagenknecht.[14] Crec que puc dir que, com Rockhill, hem intentat canviar el nivell d’anàlisi de la «genealogia» de les idees a l’economia política de la seva producció material. Tots dos insistim en el dany generat pel canvi progressiu d’atenció de l’anàlisi de les diferències de classe cap a la concentració obsessiva en les diferències simbòliques. Una qüestió ja plantejada, entre d’altres, per Boltanski i Chiapello[15] que rau a l’arrel de la difusió d’ideologies identitàries i de l’obsessió pel «reconeixement» que inspira els nous moviments. Al seu llibre, Visalli també aborda aquesta qüestió a través de la crítica a les teories post colonials i des colonials, en el meu llibre (en harmonia amb Rockhill i reprenent el que ja s’ha escrit en obres anteriors)[16] crida l’atenció sobre la composició i els interessos de classe dels moviments post-68 i les seves elits intel·lectuals.
c) Ja que Canfora i Canfora, com hem vist, posen de manifest la funció objectivament reaccionària dels prejudicis «d’esquerres» contra el socialisme real. El que és impressionant és el fet que aquests prejudicis s’alimenten de falsedats, desinformació, ignorància històrica, tòpics que han difós els mitjans de comunicació, acadèmics i governs occidentals des del final de la Segona Guerra Mundial, és a dir, els anys en què la guerra freda cultural va flanquejar la guerra freda polític-militar. Aquesta és una de les raons, si no la principal, que justifica el judici de l’esquerra occidental com a «esquerres liberals», totalment submises a la reproducció del sistema capitalista. En els nostres dos llibres, la polèmica contra aquesta actitud coincideix amb un intent de prendre seriosament l’experiment del socialisme amb característiques xineses i les innovacions radicals que comporta per a la teoria de la transició cap al socialisme. En particular, en el meu, utilitzant les categories analítiques desenvolupades per Braudel,[17] Arrighi[18] i Gabriele[19] Em pregunto: a) l’equació entre capitalisme i mercat; b) la categoria inconsistent però sempre re proposada del capitalisme d’estat; c) la idea que una formació social només pot ser capitalista. En negar la possibilitat que diferents modes de producció puguin coexistir, nega la mateixa possibilitat d’una transició i, per tant, nega que hi pugui haver nacions que avancen cap al socialisme.
d) Finalment, els tres autors analitzats anteriorment plantegen qüestions crucials com la crítica del determinisme històric (vegeu Canfora sobre la visió «evolucionista» de la Segona Internacional, que trobem inalterada en el progressisme de l’esquerra occidental actual); l’eurocentrisme (del qual ni tan sols Marx i Engels van ser immunes, vegeu de nou Canfora); la visió utòpica i ingènua de la societat socialista, que ens impedeix captar la nova realitat de la lluita de classes com un conflicte antagònic entre l’imperialisme occidental i la resta del món. Tots aquests temes es tracten en els dos volums de Oltre l’Occidente juntament amb la crítica de l’universalisme occidental. En aquest darrer tema, els nostres enfocaments divergeixen parcialment: d’una banda, Visalli explora, partint de la categoria de la cosmotecnia i l’anàlisi de la cultura tradicional xinesa, la possibilitat de diferents formes d’universalisme; d’altra banda, el següent, en la mesura que considera el concepte d’universalisme consubstancial amb la cultura occidental, prefereix explorar la hipòtesi de la coexistència de diferents formes de totalitat socioeconòmica i cultural. Però aquest és un tema massa complex per abordar-lo en aquest context, així que us remeto als nostres dos llibres.
Publicat a: PER UN SOCIALISMO DEL SECOLO XXI
Blog di analisi politica di Carlo Formenti
venerdì 24 luglio 2026
Traducció de Joan Tafalla.
Sabadell, dimecres, 5 d’agost de 2026
[1] En destacar la relació estreta entre les idees de les elits d’esquerres occidentals i els seus orígens culturals i interessos de classe, Rockhill simplement revifa la tesi marxista que l’ésser social determina la consciència. Una tesi que sovint s’ha interpretat de manera mecanicista, en el sentit que les ideologies reflecteixen automàticament els interessos econòmics. En realitat, la dita marxista s’ha d’entendre més correctament, com aclareix Lukács (cf. Ontologia de l’ésser social,4 vols., Meltemi, Milà 2023) i, pel que em sembla, Rockhill també ho entén, en el sentit de El conjunt de relacions socials (polític, cultural, etc. i no només econòmic) per determinar les consciències individuals. Sense aquesta complexitat de la relació, no podrien haver-hi casos de «consciència infeliç» entre els membres de la classe mitjana-alta.
[2] El tema del paper polític de les aristocràcies obreres occidentals ja és present en Marx i molt més desenvolupat en Lenin, però ha tingut un aprofundiment decisiu en els escrits de Paul Baran i Paul Sweezy (cf. El superàvit econòmic, Feltrinelli 1962 i Capital monopolista, Einaudi 1968).
[3] La condició postmoderna (Feltrinelli) es va publicar en italià el 1980 (traduït per mi, a França s’havia publicat l’any anterior) pràcticament al mateix temps que el gir neoliberal dels governs americà i britànic, cosa que no vol dir que fos encarregat per ells, sinó simplement que va ser profundament afectat pel Zeitgeist.
[4] La qüestió és que la formació cultural (cursos universitaris, xarxes socials i acadèmiques, amistats, posicions professionals, rols institucionals, etc.) d’aquests autors va determinar la seva pertinença inevitable al camp liberal-democràtic occidental que podien criticar, però que encara consideraven preferible al «totalitarisme» dels sistemes socialistes, que els feia de facto reclutables per la propaganda euro-atlàntica.
[5] Veure nota 1.
[6] Partint del gir lingüístic de les ciències socials que va inspirar la ideologia del feminisme i altres moviments identitaris que reclamen el reconeixement dels drets d’aquest o aquell grup particular d’individus, el concepte de diferència simbòlica ha eclipsat les reivindicacions associades a les lluites contra les diferències socials (cf. L. Boltanski, L. Chiapello, El nou esperit del capitalisme, Mimesis 2014).
[7] Cf. V. Giacché, «La Revolució Econòmica Soviètica» a Elogio del comunismo del Novecento, Actes del Fòrum de la Rete dei Comunisti, octubre de 2024.
[8] «El capitalisme d’estat del qual es parla en tots els llibres d’economia és el que existeix en el sistema capitalista, on l’estat posa algunes empreses capitalistes sota el seu control directe. Però el nostre és un estat proletari, es basa en el proletariat, li concedeix tots els privilegis polítics i, a través del mitjà del proletariat, atrau cap a si mateix els rangs més baixos del camperolat. Per això molta gent es deixa enganyar pel terme capitalisme d’estat […] El capitalisme d’estat que hem introduït al nostre país és d’un tipus especial. No correspon a la concepció habitual del capitalisme estatal. Ocupem totes les posicions clau. La terra és nostra, pertany a l’Estat […] El fet que la Terra pertanyi a l’estat és extremadament important, i […] també té un gran significat pràctic» (citat a Lenin, L’economia de la Revolució editat per V. Giacché).
[9] Vegeu: R. di Leo, L’experiment profà, Futura Editrice, Roma 2012.
[10] Cf. C. Preve, Filosofia imperfetta, Franco Angeli 1984. Per a Lukács, vegeu la nota 1.
[11] Per exemple, pensava que l’ús de diners en l’intercanvi de béns podria ser aviat eliminat i que el comerç estaria completament regulat per un pla centralitzat.
[12] Vegeu la nota 8.
[13] Cfr. D. Losurdo, Il marxismo occidentale, Laterza, Roma-Bari 2017. Nel mio scambio di idee con Rockhill (vedi sopra) ho appreso che questo libro è molto letto e apprezzato nei Paesi di lingua inglese.
[14] Cf. S. Wagenknecht, Contro la sinistra neoliberale, Fazi, Roma 2022.
[15] Vegeu la nota (6).
[16] Vegeu en particular, Utopie letali (Jaka Book 2013) e Il socialismo è morto. Viva il socialismo (Meltemi 2019).
[17] Cr. F. Braudel, Civiltà materiale, economia, capitalismo, 3 voll. Einaudi 1979.
[18] Cfr. G. Arrighi, Adam Smith a Pechino, Feltrinelli 2008.
[19] Cfr. A. Gabriele, L’economia cinese contemporanea, Diarkos 2024.